Questions for: Mônica Ventura
BY / POR MARIANA LOURENÇO
Mônica Ventura is a visual artist and designer. Born and based in São Paulo, her practice includes sculpture, video, painting, and research. Drawing on the constructive philosophies of Afro-Amerindian peoples, the ancestral roots of the African continent, and Vedic philosophy, she creates works that connect aesthetics and spirituality, body and territory. Nominated for the PIPA Prize (2023 and 2025) and winner of the FOCO ArtRio Prize (2023), Mônica has held solo exhibitions at Inhotim and the Centro Cultural São Paulo, as well as participating in exhibitions at institutions such as Pinacoteca de São Paulo, Museu Afro Brasil, Ford Foundation (NY), and Instituto Moreira Salles. Her work invites us to listen to silence, to engage in dialogue between ancestry and contemporaneity, and to create an aesthetic that destabilizes formalisms and embraces the vital sound of memory.
If you could tell your story in a picture, what would it look like?
It is very difficult to answer this question, both because we live in a world that is heavily imagistic, where other senses are left out of the picture to describe memories; and also because a single image would not be enough to describe my story. However, I would say it’s a photograph taken at my parents’ house in the 1990s, on a sunny day. It shows me, my brother, my sister, and my dog posing for the camera in front of an orchard. I remember the smell, the temperature, the sense of security this image gives me, and it also says a lot about my origins and my connection with nature.
Do you remember the moment you realized that art was your path?
The concept of art appeared in my life during elementary school. I did a collage exercise on a glass jar, and when I took it home and left it on display on the shelf, I saw my mother proudly show it to everyone. Then, at age ten, as a joke, I created CBA (Brazilian Art Club) with my neighbor: we would meet at her house to talk about art—I even designed a logo. At thirteen, observing the underground scene in São Paulo, I became interested in fashion and counterculture. At 22, I entered university to study industrial design, with a minor in art history, which gave me qualifications in various manual and digital techniques. However, it was only in 2015, after experiencing different artistic practices, that I began to call myself as a visual artist. Even though I felt this was my destiny, society made me believe that art was an elitist field. The turning point came when I realized the power of my trajectory and that the market was opening up to racialized and dissident narratives.
You talk about ancestry as a key to remembering who we are. How does this reconnection manifest in your daily life?
Ancestry manifests fluidly, because, more than a theme, ancestry is a fact. It’s what we all carry. It’s a hereditary line that connects past, present, and future. It’s memory, remembrance, and honor. If I know who I am, it’s because I know where I came from and where I’m going. We are a real part of our ancestors’ evolution. And ancestry is also collective. In art, for example, I’ve been discussing anthropological approaches that study the gourd and how this species traveled 10,000 years ago via ocean currents and spread across Africa, the Americas, and Asia, helping to build society.
And what does it represent in your artistic process?
It is a consequence of my research and personal quest, which began in 2015, when I wanted to understand different forms of spiritual practices (shamanism, African-based religions, Hindu religions, spiritism, Buddhism, etc.). My interest, beyond an internal recollection, was also to distance myself from religious colonialism to understand how different pre-colonial cultures view spirituality.
5- What does it mean to look at ancestry as a way of detaching from the “polishing of individuality” imposed by colonial thought?
Art, as a subjective process that generates experiences and helps us discern different points of view, functions as a tool for social use. The inclusion of racialized and dissident narratives within the visual arts circuit contributes to the perception of diverse perspectives. When we are subjected to a “polishing of individuality,” metaphorically, this means we are being molded to meet a standard that disregards subjectivity and is tied to a colonial framework.
How do Afro-Amerindian cosmologies enter your art without becoming just aesthetic tools or symbols?
It is a great exercise in connection and learning. Afro-Amerindian cosmologies, worldviews, and cosmoperceptions emerge as practices within my work. When I look at vernacular architecture, I observe the materials and construction processes, and use this study as inspiration. Part of my practice seeks to understand ancestral, vernacular, indigenous, material, and spiritual ways and methods.
How important is physical memory in your creative process?
Our bodies travel through time, survive transformations, and store experiences. Creation, in general, is completely connected to the body and its impressions.
Your work spans video, sculpture, and painting. What leads you to choose a specific medium or material for each piece?
Each work requires its own language. When an idea or invitation comes up, I observe and understand which medium will be most powerful for presenting it. I enjoy this freedom to move between media, as it creates greater complexity in my narrative.
What would you like people to feel when they encounter one of your works for the first time?
My intention is to make people think. I believe that thinking, confrontation, curiosity, concerns, and questions are within the phenomenology of art. If someone visits one of my installations and leaves questioning themselves, I think it was worth it. On another level, I strive to create installations that give off a sense of welcome and invite the public to observe, in a play on scale between human and architectural, where the feeling is of being observed by the work itself. Who observes whom?
Mônica Ventura é artista visual e designer. Nascida e baseada em São Paulo, sua prática transita entre escultura, vídeo, pintura e pesquisa. A partir de um mergulho nas filosofias construtivas de povos afro-ameríndios e de matrizes ancestrais do continente africano e da filosofia védica, ela cria obras que tensionam estética e espiritualidade, corpo e território. Indicada ao Prêmio PIPA (2023 e 2025) e vencedora do Prêmio FOCO ArtRio (2023), Mônica realizou exposições individuais no Inhotim e no Centro Cultural São Paulo, além de integrar exposições em instituições como a Pinacoteca de São Paulo, o Museu Afro Brasil, a Ford Foundation (NY) e o Instituto Moreira Salles. Sua obra convida à escuta do silêncio, ao diálogo entre ancestralidade e contemporaneidade, e a uma estética que desestabiliza formalismos e abriga o ruído vital da memória.
Se você pudesse contar sua história em uma imagem, como ela seria?
É muito difícil responder a essa pergunta, tanto pelo fato de vivermos em um mundo muito imagético, onde outros sentidos são deixados de fora para descrever memórias; e também porque uma única imagem não daria conta de descrever minha história. Porém, diria que é uma fotografia feita na casa dos meus pais nos anos 1990, num dia de sol. Estamos eu, meu irmão, minha irmã e minha cachorrinha posando para a câmera na frente de um pomar. Eu me lembro do cheiro, da temperatura, da sensação de segurança que essa imagem me proporciona, e ela também diz muito sobre minhas origens e a minha conexão com a natureza.
Você se lembra do momento em que percebeu que a arte era o seu caminho?
O conceito de arte surgiu na minha vida durante a escola primária. Fiz um exercício de colagem em um pote de vidro e, ao levá-lo para casa e deixá-lo exposto na estante, via a minha mãe mostrá-lo a todos com muito orgulho. Depois, aos dez anos, em forma de brincadeira, eu criei o CBA (Clube Brasileiro de Arte) com a minha vizinha: nos reuníamos na casa dela para falar de arte — criei até logotipo. Aos treze, vendo a cena underground em São Paulo, me aproximei da moda e da contracultura. Aos 22, entrei na universidade para cursar desenho industrial, com base em história da arte, o que me fez ter qualificação em várias técnicas manuais e digitais. Porém, foi apenas em 2015, depois de passar por diferentes práticas artísticas, que passei a me rotular como artista visual. Mesmo sentindo meu destino era esse, a sociedade me fez pensar que a arte era um campo elitista. A virada foi quando percebi a potência da minha trajetória e a abertura do mercado para narrativas racializadas e dissidentes.
Você fala da ancestralidade como uma chave para lembrar quem somos. Como essa reconexão se manifesta no seu cotidiano?
A ancestralidade se manifesta de forma fluida, pois, para além de uma temática, a ancestralidade é um fato. Ela é o que todos nós carregamos. É uma linha hereditária que conecta passado, presente e futuro. É memória, lembrança e honra. Se eu sei quem eu sou é porque sei de onde vim e para onde vou. Somos parte real da evolução de nossos ancestrais. E a ancestralidade também é coletiva. Na arte, por exemplo, venho falando de linhas da antropologia que estudam o fruto da cabaça e como essa espécie viajou 10 mil anos atrás por meio de correntes marítimas e se distribuiu entre África, Américas e Ásia, ajudando a edificar a sociedade.
E o que ela representa no seu processo artístico?
Ela é consequência da minha pesquisa e busca pessoal, que vem desde 2015, quando quis compreender diferentes formas de práticas espirituais (xamanismo, religiões de matriz africana, religiões hindus, espiritismo, budismo etc.). Meu interesse, além de um resgate interno, foi também me distanciar do colonialismo religioso para perceber como as diversas culturas pré-coloniais enxergam a espiritualidade.
O que significa a ancestralidade como forma de desvincular o “polimento da individualidade” imposto pelo pensamento colonial?
A arte como processo subjetivo que gera experiências e ajuda a enxergar distintos pontos de vista funciona como uma ferramenta de uso social. A inserção de narrativas racializadas e dissidentes dentro do circuito das artes visuais contribui para que diversas visões sejam percebidas. Quando somos submetidos a um “polimento da individualidade”, metaforicamente isso significa que estamos sendo moldados para atingir um padrão que desconsidera a subjetividade e que está atrelado a um recorte colonial.
Como as cosmologias afro-ameríndias entram na sua arte sem se tornarem só estética ou símbolo?
É um grande exercício de aproximação e aprendizado. As cosmologias, cosmovisões e cosmopercepções afro-ameríndias aparecem como práticas dentro do meu trabalho. Quando olho para a arquitetura vernacular, observo os materiais, os processos construtivos, e uso esse estudo como inspiração. Parte da minha prática busca compreender maneiras e modos ancestrais, vernaculares, autóctones, materiais e espirituais.
Qual a importância da memória corporal no seu processo criativo?
Nosso corpo viaja no tempo, sobrevive a transformações e armazena experiências. A criação, num modo geral, está totalmente conectada ao corpo e suas impressões.
Seu trabalho transita entre vídeo, escultura e pintura. O que te leva a escolher um meio ou material específico para cada obra?
Cada trabalho pede sua própria linguagem. Quando surge uma ideia ou um convite, eu observo e entendo qual suporte será mais potente para apresentá-la. Gosto dessa liberdade de transitar pelas mídias, pois gera uma riqueza maior na minha narrativa.
O que você gostaria que as pessoas sentissem ao se deparar com uma obra sua pela primeira vez?
Minha intenção é que as pessoas se sintam reflexivas. Acredito que dentro da fenomenologia da arte estão a reflexão, o embate, a curiosidade, as inquietações e os questionamentos. Se alguém visitar uma obra minha e sair de lá se questionando, já acho super válido. Numa outra dimensão, busco realizar instalações que propõem sensação de acolhimento e convidam o público a observar, num jogo de escala entre o humano e o arquitetônico, em que a sensação é de ser observado pela obra também. Quem observa quem?
