Questions for: Uýra
BY/POR MARIANA LOURENÇO
Uýra, a diasporic Indigenous artist and two-spirit person (travesti), lives and creates in Manaus, in an industrial area deep in the forest. A biologist with a master's degree in Amazonian Ecology, she is also an art educator in traditional communities. Her art is manifested through photo-performances, installations, and her living presence: a transforming body that becomes a walking tree, narrating stories of the Enchanted, dissident natures, and colliding landscapes—forest and city. With works featured in collections such as the Pinacoteca de São Paulo, Castello di Rivoli (Italy), and LACMA (USA), Uýra has been part of over fifty group exhibitions and has held solo shows at MAM Rio and the Currier Museum of Art (USA). In this interview, she shares her views on spirituality, urban art, belonging, and the resistance of bodies and territories.
When was Uýra born within you? What led you to create this entity?
My name is Uýra, I exist as a person with a “clean face” and, as an artistic entity, “a made-up face.” My transmuted appearances began in 2011 on the streets of Manaus, but as an artist, only in June 2016, after experiencing an occupation with other artists, in the nation-wide claim for the return of the Ministry of Culture, which the coup d’état of that year had abolished. Until then, I worked solely as a biologist, in scientific research—defending life from this important place. Later, I felt the need to also fight for the preservation of forests and our peoples through art, since it can more easily reach the imagination and hearts of people, long disconnected from so-called nature. Therefore, Uýra was born to reestablish, with my art, these connections.
How is your Indigenous experience outside of what are considered “traditional” territories reflected in your art? And what does it mean to experience the Indigenous diaspora today, both collectively and personally?
My Indigenous experiences within the context of the city outskirts—which is a large village, with its beauties and challenges—is what makes up who I am, what I believe in, and what I fight for. I am undergoing a public process of self-declaring as Indigenous, with patience and respect for other contexts of life and struggle. I have the support of many Indigenous leaders and family. I use my art to address the issue of the Indigenous diaspora in Brazil, one of the most profound and least discussed diasporas, and also to connect other people whose Indigenous history has been erased by the historical ethnocide—something that constitutes one of the central veins of Brazil.
Your art is born on the streets, for those who are there. What is the power of occupying these spaces with contemporary Indigenous art? And what does it mean to create outside of institutions like galleries and museums?
Contemporary Indigenous art, as artist and writer Jaider Esbell aptly put it, is a trap to attract those who are curious. When they come closer, we talk about more important things. These things are the struggle for territories, cultures, and the right to exist with health, education, and freedom. And we do not discuss only the challenges, but also the beauty, wisdom, and unique sensibilities of Indigenous ways of existence, ways that have coexisted well with the planet—for millennia.
You say that Manaus was built on top of an Indigenous village, erasing it. How does your art help unearth these hidden layers of the city?
My art is based on research into the historical geography of the territories I travel through and the city I live in. This is where facts emerge, which are told through art and, in this way, reach others as poetry that is critical of society.
Besides being an artist, you are also a biologist and have a master's degree in Ecology. Your performances expose violence against the forest and dissident bodies. How do these insights and experiences connect in your work?
What I do is weave this scientific knowledge together with the racial, territorial, gender, and sexuality realities that I inhabit, and that my loved ones inhabit. My idea is to tell the invisible story of violence against life, and to bridge these worlds of “humanity” and “nature.”
You work with living elements: leaves, sensations, earth. What do these materials tell you?
I radically transform myself into plants and animals, drawing inspiration as an artistic entity from their stories, to demarcate in the imaginary worlds the fragility and dangers of this speciesist, extractivist, and irresponsible notion of “humanity.” I refuse to be part of the "
“humanity club,” as Ailton Krenak puts it.
Uýra is a legion of bodies and demands. How do trans and nonbinary identities intersect with Indigenous cosmologies?
Trans experiences are originally indigenous in this territory of Abya Ayala. Even before the invention of America and Brazil, indigenous trans people existed and lived here, respected within their communities. What colonization did was leave most of us, trans people, orphaned by our peoples and villages, by sowing hatred for our existence in most indigenous cultures as well. Weaving together these historical facts, exposing systemic violence against doubly persecuted experiences—indigenous and trans—is also what interests me in my work.
How does a performance come about? And what is your creative process like?
My process begins by telling myself, and then to the world, fantastic stories about biodiversity (fauna and flora) and biota in general, such as soils, rivers, and skies. From this, aesthetic inspirations emerge (which lead to transmutation) until I encounter a landscape that connects to this story. Then comes the photo-performance, which is the union of my body with the territory in a story.
What would you like to see in the future of art in Brazil?
More Indigenous, Black, trans, and marginalized artists in spaces not only of representation, but where they can enjoy real respect and freedom.
Uýra, artista indígena em diáspora e pessoa de dois espíritos (travesti), vive e cria em Manaus, em um território industrial no meio da floresta. Bióloga e mestra em Ecologia da Amazônia, é também arte-educadora de comunidades tradicionais. Sua arte se manifesta por meio da fotoperformance, da instalação e da presença viva: um corpo em transformação que se torna árvore que anda, narrando histórias de encantarias, naturezas dissidentes e paisagens em colisão — floresta e cidade. Com obras que integram coleções como a da Pinacoteca de São Paulo, Castello di Rivoli (Itália) e LACMA (EUA), Uýra participou de mais de cinquenta exposições coletivas e realizou mostras individuais no MAM Rio e no Currier Museum of Art (EUA). Nesta entrevista, ela compartilha visões sobre espiritualidade, arte urbana, pertencimento e resistência de corpos e territórios.
Quando Uýra nasceu em você? O que levou você a criar essa entidade?
Meu nome é Uýra, eu existo enquanto pessoa de “rosto limpo” e, enquanto entidade artística, “de rosto maquiado”. Minhas aparições transmutadas se iniciam em 2011 pelas ruas de Manaus, mas, enquanto artista, somente a partir de junho de 2016, após vivenciar uma ocupação com outros artistas, numa situação de reivindicação nacional pelo retorno do Ministério da Cultura, que o golpe de Estado daquele ano havia extinto. Até aquele momento eu atuava somente como bióloga, na pesquisa científica — buscava defender a vida a partir deste importante lugar. Depois, senti a necessidade de também lutar pela preservação das florestas e de nossos povos através também da arte, por esta alcançar mais facilmente o imaginário e o coração das pessoas, lugares há muito tempo desconectados da chamada natureza. Portanto, Uýra nasce para restabelecer, com minha arte, essas conexões.
Como a sua vivência indígena fora dos territórios considerados “tradicionais” se reflete na sua arte? E o que significa viver a diáspora indígena hoje, tanto no plano coletivo quanto na sua experiência pessoal?
A minha vivência indígena dentro do contexto da periferia — que é uma grande aldeia, com suas belezas e desafios — é o que compõe quem sou, no que acredito e pelo que luto. Vivo um processo público de autodeclaração enquanto indígena, com paciência e respeito a outros contextos de vida e luta. Tenho o apoio de muitas lideranças e parentes indígenas. Utilizo a minha arte para abordar a questão da diáspora indígena no Brasil, uma das mais profundas e menos faladas, e também para conectar outras pessoas cuja história indígena também tenha sido apagada pelos processos de etnocídio histórico — algo que compõem uma das veias centrais do Brasil.
A sua arte nasce na rua, para quem está nela. Qual o poder de ocupar esse espaço com arte indígena contemporânea? E o que significa criar fora de instituições como galerias e museus?
A arte contemporânea indígena, como bem disse o artista e escritor Jaider Esbell, é uma armadilha para atrair curiosos. Quando eles chegam perto, nós falamos sobre coisas importantes. Essas coisas são a luta pelos territórios, pelas culturas e pelo direito de existir com saúde, educação e liberdade. Não somente são ditos os desafios, mas também as belezas, sabedorias e sensibilidades únicas dos modos de existência indígena, modos que sabem coexistir de forma boa com o planeta — foram milênios até aqui.
Você menciona que Manaus se construiu sobre uma aldeia, apagando-a. Como a sua arte ajuda a desenterrar essas camadas ocultas da cidade?
Minha arte é baseada em pesquisa da geografia histórica dos territórios por onde ando e da cidade onde habito. É daí que surgem os fatos, que são contados pela arte e, dessa maneira, chegam na forma de poesia crítica à sociedade.
Além de artista, você também é bióloga e mestra em Ecologia. Suas performances expõem as violências contra a floresta e contra corpos dissidentes. Como esses conhecimentos e vivências se conectam no seu trabalho?
O que faço é a costura desses conhecimentos científicos com as realidades raciais, territoriais, de gênero e sexualidade que habito, que os meus habitam. Meu interesse é contar o invisível das violências contra a vida, e aproximar esses mundos de “humanidade” e “natureza”.
Você trabalha com elementos vivos: folhas, sensações, terra. O que esses materiais te dizem?
Me transmuto radicalmente em plantas e bichos, inspirando-me como entidade artística em suas histórias, para demarcar nos imaginários dos mundos a fragilidade e os perigos desta noção especista, extrativista e irresponsável de “humanidade”. Recuso-me a fazer parte do “clube da humanidade”, como diz Ailton Krenak.
Uýra é uma legião de corpos e de reivindicações. Como a identidade trans e não-binária se cruza com as cosmologias indígenas?
As experiências trans são originalmente indígenas neste território de Abya Ayala. Antes mesmo da invenção da América e do Brasil, pessoas indígenas trans já existiam e aqui conviviam em respeito dentro de suas comunidades. O que a colonização fez foi deixar a maioria de nós, pessoas trans, órfãs de seus povos e aldeias, ao plantar o ódio a nossas existências também na maioria das culturas indígenas. Costurar esses fatos históricos, expondo a violência sistêmica contra experiências duplamente perseguidas — indígenas e trans —, é o que também interessa em meu trabalho.
Como nasce uma performance? E como é seu processo criativo?
Meu processo nasce contando a mim mesma, e por aí pelos mundos, histórias fantásticas da biodiversidade (fauna e flora) e de elementos da biota no geral, como solos, rios e céus. Desse contar, vão surgindo as inspirações estéticas (que levam à transmutação) até o encontro com uma paisagem, que se relacione a esta história. Então é feita a fotoperformance, que é a reunião do meu corpo ao território em uma história.
O que você gostaria de ver no futuro da arte no Brasil?
Mais artistas indígenas, negros, trans e periféricos em espaços não somente de representatividade, mas de real respeito e liberdade.
