Essay: Speaking of generations
BY/POR HELENA THEODORO
There has been much talk about the importance of children and adults, the young and the old, understanding each other and sharing experiences, since our people have diverse ways of dealing with the different cultures that govern reality. Seeking to understand how to deal with different generations, we turned to other traditions for answers. Considering the strength of African and Indigenous cultures, which are very present in these issues, we found that ancestry, childhood, and youth go hand in hand. In these cultures, ancestry is understood as the connection people have with their ancestors, in addition to highlighting the importance of preserving the culture and traditions of various ethnicities.
In these cultures, ancestry is seen as the future. For those of African descent, each child born brings their elders back. Knowledge connects children and young people with the foundations of their education, enabling them to understand who they are and what roles they can play in the world. In Black and Indigenous groups, elders represent wisdom and common sense.
Grandmothers, elders, and priests of African and Indigenous origin are portrayed as individuals who can help children and young people build more sustainable worlds, encouraging them to understand and preserve nature and see themselves as part of a whole community. People understand themselves as nature, as they are products of EARTH, which forms their bodies, and of WATER, present in their hormones, blood, sweat, and tears. They use AIR, which enables them to live, as well as FIRE, generated by their heartbeats and the movement of their organs, which maintains their temperature at 37 degrees Celsius. The orishas, elements of nature, constitute us.
Terreiro communities
Based on the premise that the human ear learns to listen to the world in a human way, it is the gaze and not the eye that informs how things are, establishing an awareness shaped by emotion and reason, which unifies the act of perceiving and identifies a given group.
This understanding came from the terreiro communities, which served to preserve the cultures of the different ethnic groups that built the Brazilian nation, and were present in all aspects of daily life. Thus, dealing with Black culture means reflecting on a “here and now” that permeates different moments of our existence and is grounded in the past, in a strong, warrior-like, and creative ancestry that assures of what is to come, as it projects itself into the future.
It is important to note that African-based cults do not establish boundaries between sacred and profane as is the case in the Christian world. In them, the orishas (for the Nagô), inquices (for the Bantu), or voduns (for the Jeje) are divine entities with cosmic, social, and personal functions, charged with a specific mission that “contributes to the shaping of the world and the beings that inhabit it, as well as helping to define and establish the principles that govern the world, humankind, and their relationships” (ELBEIN DOS SANTOS, 1993).
It is important to understand that African peoples were concerned with intensely experiencing all their senses—hearing, sight, sensation, touch, or smell—which enabled them to build a very broad perception of the world and the universe.
Baianas, carnaval and young people
The tradition of the orishas, with their unfolding values and language, will appear in the world of samba, since the performances of Tia Ciata, Tia Bibiana, and Hilário Jovino—all connected to João Alabá’s terreiro—marked the musical activities in Rio de Janeiro. João Alabá frequented Ilê Axé Opo Afonjá in Salvador, and Tia Ciata, Hilária Batista de Almeida, daughter of Oshun, was initiated in Salvador by Tio Bamboche. Tia Bebiana de Iansã was Ciata’s sister and became known for her trays of sweets and akaras and for her performances at Rio’s Carnaval.
At the Penha festival, in which the church service was a place of introductions for the Bahian colony and the Black community of Rio, Tia Ciata and Tia Bibiana pontificated with their exquisite and appreciated Afro-Bahian cuisine. Around them gathered the best Black musicians and composers of the time. Other women from Bahia bore illustrious children, such as Perciliana Maria Constança, mother of João da Baiana, and Tia Sadata, from Pedra do Sal, who was one of the founders of the Carnaval group Rei do Ouro with Hilário Jovino Ferreira, an Ogã at João Alabá’s terreiro, who took the groups to the streets and encouraged maxixe and choro, promoting, with the support of Tia Bibiana de Iansã, names like Pixinguinha, Heitor dos Prazeres, Sinhô, and others.
The Carnaval groups that grew in Rio de Janeiro were gathering points for newly arrived people from Bahia, who became prominent figures as master of ceremonies and standard-bearers, carrying the emblems and colors of the orishas. Famous masters of ceremonies were initiated by Hilário Jovino, Getúlio Marinho and Germano, such as Teodoro, Maria Adamastor, Marinho da Costa Jumbeba, and others. Tia Ciata, who loved a party, never failed to celebrate the orisha festivals at her home, where pagode was always held after Christian mass, making Praça Onze the focal point of Rio’s samba.
Paulo da Portela will be, along with Cartola, Natal, Aniceto do Império, Antônio Rufino and Antônio Caetano, one of the leaders of the samba schools and one of the structurers of the Carnaval universe, enabling the growth, expansion and respect that they have acquired in our days.
The relationship between religious institutions, community values, and the trajectory of the Carnaval groups and samba schools was inevitable. According to José Carlos Rego (1996), countless samba choreographies are sometimes identical, sometimes similar to the dance of the orishas. This influence of sacralization was reflected not only in the rhythm, but also in the choreography and color scheme of the samba groups that emerged in Rio de Janeiro in the 1930s.
The samba school is a space for celebration, where one gift is given in exchange for another that is received. It is a space for creativity, for meeting with others and with the group, where community bonds are strengthened, overcoming the loneliness and isolation of the impersonal, urban society in which we live.
Women of samba, like Tia Ciata and Tia Bibiana, showed their value, aware of what they represented, by demonstrating the universe of the feminine principle, the generating principle, without which nothing can stand, and which is completely different from that in the Western cultural tradition.
Carnaval allows women to express themselves according to a different tradition, free from constraints, which characterizes them as women of samba, who transform an enslaved body into a liberated one—a true altar. As in the song by Martinho da Vila and Rosinha Valença, a tribute to the women from Bahia, “Benzedeiras Guardiãs”:
As rezadeiras usam
Águas da chuva e do rio
Curam as dores do corpo
Cisco no olho, espinhela caída
As benzedeiras vão
Com fé na oração
Curando nossas feridas
Como Obaluaiê
As rezadeiras quebram
Quebranto, mau-olhado
Males que vem dos ares
Nervos torcidos, ventres virados
As benzedeiras são
As estrelas da manhã
As nossas anciãs
Nanãs Buruquês
Afastam a inveja
E o mau-olhado
Com suas forças
Com suas crenças
Com suas mentes sãs
As rezadeiras são
As nossas guardiãs
Por dias, noites, manhãs
Nanãs
Esta canção é uma oração
Para as benzedeiras
Do coração mando este som
Para as rezadeiras
As rezadeiras são
As nossas guardiãs
Por dias, noites, manhãs
Nanãs
These guardians, inspired by the Bahian women of Little Africa, are all the bird-women who perform in the samba blocks, in the samba school barracks, at the avenue gatherings, and on the samba runway, using their positive energy to show the capacity to be and create that is present in samba. They are the great ancestral mothers who watch over, protect, and guide. Because of their existence, we have feijoada, the costumes, and the gardens that adorned our childhood and perfumed our lives.
Samba schools are responsible for socialization in the communities of Rio de Janeiro, establishing rules of coexistence and visitation, each with its own meaning.
They bring together different generations, with children recognizing their mothers and grandmothers, an Old Guard that is looked upon with respect, as well as the Ala das Baianas, created by Paulo da Portela to honor Tia Ciata and Tia Bibiana, the elders, deserving of respect and honor, full of wisdom and knowledge.
Today, the schools have Junior Samba Schools, seeing the terreiro as political, cultural, and artistic. It preserves community memory, using African concepts, with the awareness of transforming each component into a mighty river that flows into an immense sea and gradually transforms into an ocean.
Only by living in the samba blocks year-round can one understand this universe, which transforms and strengthens everyone who is involved in it. For an entire year, everyone prepares on different fronts, in a gesture of love, dedication, and encounter with other generations, overcoming their own limits. The school shelters and illuminates all people!
Falando de gerações
Tem se falado muito da importância de crianças e adultos, jovens e velhos se entenderem e trocarem, já que o nosso povo tem várias maneiras de lidar com as diferentes culturas que regem a realidade. Buscando entender como lidar com as diferentes gerações, fomos a outras tradições atrás de respostas. Verificando a força das culturas africana e indígena, que se fazem muito presentes nessas questões, constatamos que ancestralidade, infância e juventude caminham muito próximas. Em todas essas culturas, a ancestralidade é entendida como a ligação que as pessoas têm com os seus antepassados, além de situar a importância de preservar a cultura e as tradições das diversas etnias.
Nessas culturas, a ancestralidade é vista como futuridade. Para os descendentes de africanos, cada criança que nasce traz seus mais-velhos de volta. Os saberes trazem para as crianças e para os jovens um vínculo com os fundamentos de sua educação, possibilitando a compreensão de quem são e de que papéis podem exercer no mundo. Nos grupos negros e indígenas, as pessoas mais velhas representam sabedoria e bom senso.
As avós, os líderes mais velhos, os sacerdotes de matriz africana e indígena são mostrados como elementos que podem ajudar crianças e jovens a construir mundos mais sustentáveis, levando-os a conhecer e preservar a natureza, além de se verem como parte de um todo. As pessoas se entendem como natureza, já que são produtos de TERRA, que forma seu corpo, de ÁGUA, presente em seus hormônios, sangue, suor e lágrimas. Usam o AR, que lhes permite viver, bem como o FOGO, gerado pelos batimentos do coração e pela movimentação dos órgãos que lhes dão 37 graus de temperatura. São os orixás, elementos da natureza, que nos constituem.
Comunidades-terreiros
Partindo da premissa de que o ouvido humano aprende a ouvir humanamente o mundo, é o olhar e não o olho que informa como as coisas são, estabelecendo uma consciência construída pela emoção e pela razão, que dá unidade ao ato de perceber e que identifica um dado grupo.
Essa compreensão veio das comunidades-terreiros, que preservaram as culturas dos diferentes grupamentos étnicos que construíram a nação brasileira, se mostrando presente em todos os aspectos do cotidiano. Desta forma, lidar com cultura negra é refletir sobre um aqui e agora que perpassa diferentes momentos de nossa existência e que se apoia no ontem, numa ancestralidade forte, guerreira e criativa, que nos dá a certeza do que vem, pois se projeta no amanhã.
É importante situar que os cultos de base africana não estabelecem fronteiras entre sagrado e profano como no mundo cristão. Neles, os orixás (para os nagô), inquices (para os bantos) ou voduns (para os jejes) são entidades divinas que têm uma função cósmica, social e pessoal, sendo encarregados de uma missão específica, que “contribui para a formação do mundo, dos seres que o habitam, além de ajudar a definir e estabelecer os princípios que regem o mundo, os homens e suas relações” (ELBEIN DOS SANTOS, 1993).
É preciso entender que os povos africanos se preocuparam em viver intensamente todos os sentidos — seja audição, visão, sensação, tato ou olfato —, o que lhes possibilitou a construção de uma percepção muito ampla sobre o mundo e o universo.
As Baianas, o carnaval e os jovens
A tradição dos orixás em seus desdobramentos de valores e linguagem vai aparecer no mundo do samba, já que as atuações de Tia Ciata, Tia Bibiana e Hilário Jovino — todos ligados ao terreiro de João Alabá — marcam as atividades musicais cariocas. João Alabá frequentava o Ilê Axé Opo Afonjá em Salvador, e Tia Ciata, a Hilária Batista de Almeida, filha de Oxum, foi iniciada em Salvador por Tio Bamboche. Tia Bebiana de Iansã era irmã de Ciata e se tornou conhecida por seu tabuleiro de doces e acarajés e por sua atuação no carnaval carioca.
Na festa da Penha, onde a missa era um introito para a colônia baiana e a comunidade negra carioca, Tia Ciata e Tia Bibiana pontificavam, com sua esmerada e apreciada culinária afro-baiana. Em torno delas reuniam-se os melhores músicos e compositores negros da época. Outras baianas geraram filhos ilustres, como Perciliana Maria Constança, mãe de João da Baiana, Tia Sadata, da Pedra do Sal, que foi uma das fundadoras do rancho carnavalesco Rei do Ouro com Hilário Jovino Ferreira, Ogã do Terreiro de João Alabá, que levou os ranchos para as ruas e estimulou o maxixe, o choro, divulgando, com o apoio de Tia Bibiana de Iansã, nomes como Pixinguinha, Heitor dos Prazeres, Sinhô etc.
Os ranchos do Carnaval que proliferaram no Rio de Janeiro eram pontos de aglutinação das pessoas baianas recém-chegadas à cidade, que se tornavam grandes destaques como figuras de mestre-sala e porta-estandarte, portando os emblemas e as cores dos orixás. Famosos mestres-salas foram iniciados por Hilário Jovino, Getúlio Marinho e Germano, tais como Teodoro, Maria Adamastor, Marinho da Costa Jumbeba etc. Tia Ciata, que era festeira, não deixava de comemorar as festas dos orixás em sua casa, ocasião em que sempre, após a missa cristã, se armava o pagode, tornando a Praça Onze o ponto de referência do samba carioca.
Paulo da Portela vai ser, junto com Cartola, Natal, Aniceto do Império, Antônio Rufino e Antônio Caetano, um dos líderes das escolas de samba e um dos estruturadores do universo do carnaval, possibilitando o crescimento, a expansão e o respeito que conquistaram em nossos dias.
A relação entre a instituição religiosa, seus valores comunitários e a trajetória dos ranchos e das escolas de samba foi inevitável. Segundo José Carlos Rego (1996), inúmeras coreografias do samba são algumas vezes idênticas, outras assemelhadas ao domínio da dança dos orixás. Essa influência de sacralização vai se refletir não apenas no ritmo, mas também na coreografia e na indicação das cores das agremiações de samba que surgem a partir dos anos 1930 no Rio de Janeiro.
A escola de samba é o espaço da festa, onde se oferece um dom por outro que se recebe. É o espaço da criatividade, do encontro com o outro e com o grupo, onde os laços comunitários se estreitam, superando a solidão e o isolamento da sociedade impessoal e urbana em que vivemos.
As mulheres sambistas, como Tia Ciata e Tia Bibiana, mostraram seu valor, conscientes do que representavam, mostrando o universo do princípio feminino, princípio gerador, sem o qual nada se mantém, totalmente diverso do apresentado na tradição cultural do Ocidente.
O carnaval permite que a mulher se mostre segundo outra tradição, livre de amarras, o que as caracteriza como mulheres do samba, que fazem de um corpo escravizado um corpo liberto, verdadeiro altar. Na música de Martinho da Vila e Rosinha Valença, toda uma homenagem às velhas baianas no Benzedeiras Guardiãs:
As rezadeiras usam
Águas da chuva e do rio
Curam as dores do corpo
Cisco no olho, espinhela caída
As benzedeiras vão
Com fé na oração
Curando nossas feridas
Como Obaluaiê
As rezadeiras quebram
Quebranto, mau-olhado
Males que vem dos ares
Nervos torcidos, ventres virados
As benzedeiras são
As estrelas da manhã
As nossas anciãs
Nanãs Buruquês
Afastam a inveja
E o mau-olhado
Com suas forças
Com suas crenças
Com suas mentes sãs
As rezadeiras são
As nossas guardiãs
Por dias, noites, manhãs
Nanãs
Esta canção é uma oração
Para as benzedeiras
Do coração mando este som
Para as rezadeiras
As rezadeiras são
As nossas guardiãs
Por dias, noites, manhãs
Nanãs
Essas guardiãs, inspiradas nas baianas da Pequena África, são todas as mulheres-pássaros que atuam nas quadras, nos barracões das escolas, na concentração da avenida e na passarela do samba, traduzindo com sua energia boa toda a capacidade de ser e criar do povo do samba. São as grandes mães ancestrais que vigiam, protegem e orientam. Por elas existirem, nós temos a feijoada, as fantasias e os jardins que enfeitaram a nossa infância e perfumaram nossas vidas.
As escolas de samba são as responsáveis pela socialização das comunidades cariocas, estabelecendo regras de convivência e visitação, com significados muito próprios.
Estabelecem o encontro das diferentes gerações, demonstrando o reconhecimento dos filhos por suas mães e avós, tendo uma Velha Guarda que é olhada com respeito, bem como a Ala das Baianas, criada por Paulo da Portela para homenagear Tia Ciata e Tia Bibiana, as mais-velhas, merecedoras de respeito e honrarias, plenas de sabedoria e conhecimento.
Hoje, as escolas têm as Escolas de Samba Mirins, entendendo o terreiro como sendo político, cultural e artístico. Nele se preserva a memória da comunidade, usando os conceitos africanos, com a consciência de fazer de cada componente um rio caudaloso que desemboca num imenso mar e se transforma gradualmente em um oceano.
Só convivendo na quadra durante todo o ano se pode entender este universo, que a todos transforma e fortalece. Durante um ano inteiro todos se preparam em diferentes frentes, num gesto representativo de amor, de doação, de encontro com outras gerações, superando os próprios limites. A quadra da escola a todos abriga e ilumina!
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